Praktische Gründe dienen uns Menschen dazu, unser Handeln verständlich zu machen. Philosophen sind fasziniert vom Wesen praktischer Gründe. Auf was für einen Gegenstand beziehen wir uns, wenn wir unser Handeln erklären? Sind praktische Gründe als psychologische Zustände der handelnden Person aufzufassen, etwa als deren Wünsche oder Überzeugungen? Oder sind sie identisch mit den sich in der Welt befindenden Tatsachen, also unabhängig vom Geist der Akteure? Verursachen Gründe unser Handeln? Diese und andere Fragen sind aktueller Gegenstand einer vielschichtigen Diskussion in (...) der analytisch geprägten Handlungstheorie. Dieses Buch bietet eine einschneidende Veränderung in der Sicht auf diese Fragen an. Überlegungen Wittgensteins folgend, werden praktische Gründe nicht als ontologischer Gegenstand, sondern als sprachliche Instrumente aufgefasst, die mit Funktionen und Zwecken verbunden sind. Auf diese Weise gelingt es, einen frischen Blick auf die normativen Bedingungen des Gebrauchs von Gründen, ihre Rolle in praktischen Überlegungsprozessen und ihre Bedeutung für die Motivation und Moral menschlichen Handelns in einer gemeinsam geteilten Praxis zu gewinnen. (shrink)

In der den ersten Teil der Vorlesung umfassenden Vorbetrachtung uber die Unterscheidung zwischen Grund und Existenz fallt innerhalb der begriffsgeschichtlichen Erlauterung die Auseinandersetzung mit den Existenzbegriffen von Kierkegaard und Jaspers sowie die sich davon abhebende Erlauterung des Existenzbegriffes in Sein und Zeit ins Auge. Der 2. Teil der Vorlesung wendet sich dem Kernstuck der Schellingschen Freiheitsabhandlung zu, namlich der Erlauterung der Unterscheidung von Grund und Existenz als Drstellung des Seienden im Ganzen (Gott, Welt, Mensch).

Die Abhängigkeit des Menschen von der Natur ist der Grund der Religion. In diesem Satz verdichtet sich das Religionsverständnis, das Ludwig Feuerbach in seiner kurzen Schrift "Das Wesen der Religion" (1846) dargelegt hat. Mit ihr rückte er den Naturbegriff in den Mittelpunkt seiner Religionsforschung. Gegenüber seiner berühmtesten Abhandlung "Das Wesen des Christentums" (1841) trieb er auf diesem Wege die Gedankengänge, die zum Ursprung der Religion führen sollten, um einige Stollen tiefer. Der Wurzelgrund der Religion liegt nicht allein im (...) Menschen, sondern vielmehr im Verhältnis des Menschen zu der von ihm unabhängigen Natur. Feuerbach erkannte in dieser Bestimmung den Schlüssel zu einem aufgeklärten Religionsverständnis. The Essence of Religion The dependence of human beings on nature is the basis of religion. This statement summarizes the understanding of religion of Ludwig Feuerbach as he presented it in his short treatise "The Essence of Religion" (1846). With this work he shifted the focus of his religious research on the concept of nature. In comparison with his most famous work "The Essence of Christianity" (1841) his thinking, trying to get to the origins of religion, is working here on a somewhat deeper level. The root of religion is not to be found only in humanity but much more in the relationship of humanity with a nature which is independent from human beings. Feuerbach saw in this definition the key to an enligthened understanding of religion. (shrink)

Der vorliegende Aufsatz behandelt zwei Bereiche, deren Zusammenhang in der aktuellen Husserlforschung zu Unrecht in Vergessenheit geraten zu sein scheint: Zum einen konturiere ich den Habitusbegriff und das damit verbundene Problem der Habituskonstitution im Spätwerk E. Husserls. Zum anderen dient das Ergebnis dieser ersten Untersuchung dann als Grundlage für die Frage nach dem Wesen des Ich in der genetischen Phänomenologie. Die Untersuchung besteht aus drei Teilen: Zuerst stelle ich, um die Bedeutung des Begriffs „Habitus“ zu klären, Ingardens Interpretationsalternativen der (...) Habituskonstitution vor. Im Anschluss daran werde ich mich mit dem sogenannten „transzendentalen Okkasionalismus“ befassen, der eine der zuvor vorgestellten Alternativen Ingardens aufgreift und weiterführt. Der „transzendentale Okkasionalismus“ vertritt die These, dass die habituellen Eigenschaften des Ich durch den einfachen Vollzug der Akte entstünden. Weil diese These als Interpretation des Habitusbegriffs bei Husserl weit verbreitet ist, muss sie als Lösungsansatz in Erwägung gezogen werden. Jedoch zeigt eine genaue Lektüre der Forschungsmanuskripte Husserls, dass dieser scheinbare Lösungsansatz einen dort wichtigen Begriff außer Acht lässt: die „Geschichte des Ich“. Diese wird im dritten und letzten Teil dieses Aufsatzes näher betrachtet und erläutert. Husserl selbst hob nämlich einen wesenhaften Zusammenhang zwischen den mannigfaltigen Erfahrungen des Ich hervor, durch den die Bezeichnung der Habituskonstitution als „Okkasionalismus“ nicht zutreffend sein kann. Aus diesem Grund geht dieser Beitrag über die reine Wiedergabe der Habitusproblematik in Husserls Phänomenologie hinaus und beschreibt eine Auffassung der transzendentalen Subjektivität, die aus dem Spätwerk Husserls stammt. (shrink)

Die Idee des absoluten Wissens schließt die Idee der Begründung dieses Wissens durch und aus sich selbst ein. Das absolute Wissen unterscheidet sich in sich selber in den Grund des Wissens und dessen Folge, eben das Wissen. Das Wissen ist also die Identität des Wissens mit seiner Negation, dem Sein an sich. Husserls Phänomenologie will die radikale Ausführung der als absolutes Wissen oder Wahrheit strenge Wissenschaft verstandenen Philosophie sein. Sofern das absolute Wissen ein Wissen ist, muß die Phänomenologie deshalb die (...) Identität seiner beiden Pole herausstellen ; d.h. durch die phänomenologische Reduktion darf nichts vom Ansichsein oder der Welt verloren gehen. Sofern das Wissen dagegen absolut ist, muß das negative Verhältnis zwischen den Polen Welt und Bewußtsein einen Abgrund aufreißen ; der wechselseitige Ausschluß beider nimmt die absolute Form des schlechthinnigen Widerspruchs an. Durch die Konstitution der Bewußtseinsgegenständlichkeiten kommt also etwas vom Bewußtsein völlig Verschiedenes, eben die Welt, zustande. Die Form der phänomenologischen Grundbegriffe Intentionalität, Reduktion und Konstitution ist demnach die der wechselseitigen Implikation zweier sich gegenseitig zugleich auch aufhebender Momente. Da diese Aufhebung zugleich auch die Beständigung und Bestätigung des Aufgehobenen ist, bleibt als ihr Resultat nicht nichts übrig, sondern eine in ihren Grundlagen verworrene und doppelgesichtige Philosophie. Die Grundstruktur der Phänomenologie äußert sich in Paradoxien, deren Ursprung und Notwendigkeit Husserl nicht mehr aufgeklärt hat. Der Rechtsgrund zu diesem Unaufgeklärtlassen liegt darin, daß erst nach der Aufrichtung und Durchführung der Phänomenologie, d.h. an ihrem Ende, eine Reflexion auf die Phänomenologie als solche und im Ganzen vollzogen werden konnte. Der Rechtsgrund für diese Totalreflexion liegt aber seinerseits ebenfalls und in gleichem Maße in der Idee des absoluten Wissens beschlossen, welche die absolute Selbstbegründung des Wissens fordert oder, wie Husserl sagt, die Reduktion auf die äußersten Horizonte. Der äußerste Horizont der Phänomenologie (als des absoluten Wissens) ist aber die Phänomenologie selbst. So ist die Reflexion auf die Grundlagen der Phänomenologie einerseits ein Unternehmen innerhalb des absoluten Wissens und der Phänomenologie, wie sie andererseits auch erst an derem Ende, also jenseits der Phänomenologie, vollzogen werden kann. Dieser Widerspruch im Bestimmen des Wesens der Phänomenologie bewahrheitet die Bestimmung dieses Wesens als des Widerspruchswesens schlechthin. Die Phänomenologie bildet demnach die Bewegung, sich bzw. die Idee des absoluten Wissens selber aufzuheben. Dies ist aber nicht die Feststellung eines „Scheiterns” des phänomenologischen Projekts. Vielmehr hat dieser Sachverhalt positive Bedeutung : Die Phänomenologie verendlicht sich selber zu einer Philosophie, um sich selbst zu überleben in der Aufhebung dieser ihrer Endlichkeit auf die Philosophie als solche hin. Durch das Übergehen der unendlichen Idee in die Endlichkeit entfaltet diese sich in sich selber zu ihrer wahren Unendlichkeit. Die Idee des absoluten Wissens ist also nicht eine abstrakte und leblose Chimäre, welcher Husserl in seiner Phänomenologie nachgejagt wäre. Sie bildet im Gegenteil die Bewegung der inneren Selbstveränderung des Absoluten und ist die Selbstbewegung seiner Idee. (shrink)

On examine dans cet article trois voies de l’élaboration de la question du monde : la voie historiographique empruntée par Heidegger dans la dissertation de 1929 Vom Wesen des Grundes, que l’on compare avec celle suivie par Watsuji dans le dernier chapitre de Fûdo pour le concept de « milieu humain » ; la voie historiographique suivie par Watsuji dans l’Introduction de l’ Éthique pour le concept de monde ( seken ) ; la voie comparative suivie par Heidegger (...) dans le cours de 1929-1930 Die Grundbegriffe der Metaphysik, dont on indique qu’elle déploie un problème philosophique – celui de la transposition ( Ersetzung ) – qui permet d’éclairer certaines difficultés du texte de Watsuji. (shrink)

Our century thinks scientifically. Nothing would be more plausible than that it has the same relation to the world as does Sein und Zeit. This, however, is not the case. For Heidegger, Science and Technology are essential characteristics of our time. Both are rooted in man insofar as he is a "Will to Will." Scientific man is man as subject. As such he does not wish to see the world the way it appears by itself but rather as a field (...) that may be tilled by him and is preordained for him and his activity. The world as the object of action does not merely come to man as a legacy; instead he violently grasps it and makes it his hunting ground. "Man becomes that Seiende, on which is based all Seiende in the manner of its Being and its Truth". Man of the machine-age does not allow for a world "where Being is as Being." The Subject "sets" its world and therefore has a Welt-bild and Welt-anschauungen, all of these being bifurcations indicating the separation of subject and world. A uniform world is replaced by Ego over against World. In this kind of "world" man makes God in his own image by setting the "world" as the stage for his Welt-anschauung, one which aims at utility and plasticity. Man is the director staging the world of his idea. As the objects which are handled have properties which reflect back on the producer, the directing is all the more dangerous. He who in everything that he thinks and does is staging himself might become the victim of his own production; the world of the calculating man has the character of its producer. "The calculating mind, adapting itself, invents 'values'. Value is the transformation of the Essence of Essence into the quantitative and the gigantic." In Holzwege Heidegger shows that the gigantic is a consequence of the way the subject places himself in the world. The world does not appear as what it is, but as what man makes of it. The world of the machine-age is a world-less world and the "world" as it is described in Sein und Zeit and more so in the essay "Vom Wesen des Grundes" does not appear in it. (shrink)

Diese phänomenologische Studie bietet im historisch orientierten ersten Teil eine umfassende mentalitätsgeschichtliche Analyse der Deutung und Bewertung des Lachens von der europäischen Antike bis zur Gegenwart. Kritisch analysiert werden die vier wichtigsten und folgenreichsten Argumentationsmodelle: - die ethisch orientierte platonisch-stoisch-augustinische Argumentationstradition, die dem Lachen misstrauisch bis feindlich gegenübersteht; - die anthropologisch orientierte Argumentationstradition, die von Aristoteles über Joubert und Kant bis herauf zu Plessner und Schmitz reicht und die das Lachen als ein proprium hominis deutet und rechtfertigt; - die physiologisch-mechanistisch-energetische (...) Argumentationstradition, die mit Descartes beginnt und mit Freud immer noch nicht beendet ist; - die evolutionsgeschichtlich-ethologische Argumentationstradition, die von Darwin begründet wurde und heute die wohl dominanteste ist. Der zweite, systematische Teil führt die anthropologisch orientierte Argumentationstradition auf der Grundlage der Neuen Phänomenologie von Hermann Schmitz fort und beschreibt das Lachen in seinen drei Grundtypen als Bekundungs-, Interaktions- und Resonanz-Lachen auf den verschiedenen ontogenetischen Stufen von Lachmündigkeit als Spiel von personaler Emanzipation und personaler Regression wie auch als synergetischsynästhetisches Gesamtverhalten bei verschiedenen Einstellungen und in verschiedenen Situationen. Die beiden letzten Kapitel bieten Überlegungen zur Lebensfunktion des Humors und Empfehlungen zum Vertrauen in die je eigene Leiblichkeit als dem tragenden Grund personalen Seins. (shrink)

InhaltVorwortSiglenverzeichnisDaniel BREAZEALE: »Der Blitz der Einsicht« and »der Akt der Evidenz«. A Theme from Fichte’s Berlin Introductions to PhilosophyJürgen STAHL: Von der Form der Anschauung zur Anschauung der Form. Zu Fichtes Verständnis des Formbegriffs Albert MUES: Die Position der Anschauung im Wissen oder Die Position der Anschauung in der Welt. Der Unsinn der SubjektphilosophieChristoph ASMUTH: Transzendentalphilosophie oder absolute Metaphysik? Grundsätzliche Fragen an Fichtes SpätphilosophieMarek J. SIEMEK: Unendlichkeit und Schranke. Zum Fichteschen Entwurf einer transzendentalen Ontologie des WissensTom ROCKMORE: On Fichte and (...) IdealismSabine AMMON: Realismus oder Idealismus? – Irrealismus!Akira OMINE: Der Begriff des Übersinnlichen in der Philosophie FichtesRoderich BARTH: Wahrheit als Sein von Einheit. Die gewißheitstheoretische Reformulierung des absoluten Wahrheitsbegriffs in Fichtes Phänomenologie von 1804-IIArkadij LUKJANOW: Auf der Suche nach einer neuen Theorie des Absoluten. Die Idee der Synthesis in den späteren Systemen von Fichte und Schelling«Lu De VOS: Der Gedanke des Lebens in den späten Schriften FichtesMichael GERTEN: Geistige Blindheit und der Sinn für Philosophie. Das systematische Problem einer Einleitung in Fichtes WissenschaftslehreKai GREGOR: »Revolution der Gesinnung« und »Vollendung der Freiheit« – Wesen und Möglichkeit höherer Lebensformen bei Kant und FichteVioletta L. WAIBEL: Die bildende Kraft des Wissens vom Wissen in der Spätphilosophie Johann Gottlieb Fichtes Elvira GAREEWA: Wissen als ein freies und selbständiges Leben in den »Thatsachen des Bewußtseyns« Franco GILLI: Die Präsenz der ›Populärphilosophie‹ im Spätwerk FichtesHans Georg von MANZ: Die Funktion der »Tatsachen des Bewußtseins« im Blick auf die Wissenschaftslehre George di GIOVANNI: Sacramentalizing the World: On Fichte’s Wissenschaftslehre of 1810Stamatios D. GEROGIORGAKIS: Der Begriff Schema in Fichtes Spätwerk. Seine Unterschiede zum Schemabegriff in Fichtes Frühwerk und seine Einbettung in der philosophischen Tradition vor KantJacinto Rivera de ROSALES: Die transzendentale Logik . Ihr systematischer Ort und ihre BedeutungAlessandro BERTINETTO: Die transzendentale Argumentation in der Transzendentalen Logik FichtesMarc MAESSCHALCK: Attention et réflexivité dans la Logique de 1812 et la dernière philosophie de Fichte. (shrink)

Was ist und wie funktioniert praktische Normativität? Können Soll-Sätze aus Ist-Sätzen abgeleitet werden? Gibt es so etwas wie objektive Werte und moralische Tatsachen? Oder beziehen sich normative Aussagen in Wirklichkeit auf mentale Vorgänge in den Subjekten? Welchen Geltungsanspruch haben normative Überzeugungen im Allgemeinen und moralische Überzeugungen im Besonderen? Welche Rolle spielen Wünsche, Emotionen und die (reine) praktische Vernunft? Erkennen wir moralische Regeln und Eigenschaften intuitiv? Beruht alle Moral nur auf Übereinkunft? Diese und weitere Fragen und Probleme sind heute Gegenstand einer (...) umfangreichen, interdisziplinär geführten Normativitäts-Debatte. Auf systematischer Ebene diskutieren Internalisten und Externalisten über das Wesen praktischer Gründe, Realisten und Antirealisten über den ontologischen Status praktischer Normen sowie Kognitivisten und Non-Kognitivisten über die Wahrheitsfähigkeit normativer Aussagen und die Art und Weise, wie das praktisch Gesollte erkannt werden kann. Geführt werden diese Debatten unter Rückgriff auf Positionen, die je nach Selbstverständnis der Teilnehmer aristotelisch, humeanisch, kantisch, utilitaristisch oder pragmatistisch sind. Dieser Band möchte dazu beitragen, Vertreter der unterschiedlichsten Konzeptionen praktischer Normativität in einen konstruktiven Dialog miteinander zu bringen. (shrink)

_On Time and Being_ charts the so-called "turn" in Martin Heidegger's philosophy away from his earlier metaphysics in _Being and Time_ to his later thoughts after "the end of philosophy." The title lecture, "Time and Being," shows how Heidegger reconceived both "Being" and "time," introducing the new concept of "the event of Appropriation" to help give his metaphysical ideas nonmetaphysical meanings. _On Time and Being_ also contains a summary of six seminar sessions that Heidegger conducted on "Time and Being," a (...) lecture called "The End of Philosophy and the Task of Thinking," and an autobiographical sketch of Heidegger's intellectual history in "My Way of Phenomenology." "This collection may well vie with Vom Wesen des Grundes and Identität and Differenz as definitive statements of Heidegger's ontology."—_Library Journal _ "The title of the English translation is that of the lead essay, the highly celebrated lecture which Heidegger gave in 1962 and which bears the same title as the never published 'third division' of the 'first half' of _Being and Time_. This lecture is perhaps the most significant document to be added to the Heideggerian corpus since the _Letter of Humanism_.... Stambaugh's translation is superb."—Stanley O. Hoerr and staff, _The Review of Metaphysics _. (shrink)

Personen erz hlen ihr Leben - eine These dieser Art ist vielerorts popul r. Aber es fehlt bislang an ausgearbeiteten Argumenten f r sie, ebenso wie an einer strengen Definition des Begriffs der Narrativit t. Das vorliegende Buch bietet Abhilfe. Zun chst stellt es einen Beitrag zur Theorie personaler Autonomie dar. Eine Analyse des zentralen Begriffs der Identifikation wird vorgeschlagen; ebenso wird eine anspruchsvolle biographische Bedingung der Autonomie formuliert und begr ndet. Ob wir das tun, was wir wirklich wollen, k (...) nnen wir nur vor dem Hintergrund unseres Wissens ber bestimmte biographische Zusammenh nge entscheiden. Weiter wird eine detaillierte Theorie der Syntax, Semantik und Pragmatik narrativer Sprache entwickelt. Narrativit t basiert nicht nur auf der Form und der Bedeutung von S tzen, sondern hat eine essentielle pragmatische Dimension. Erst vor dem Hintergrund der subjektiven Wahrscheinlichkeiten und der empathischen Verm gen von Teilnehmern in Kontexten sind u erungen Geschichten. Vor diesem Hintergrund wird gezeigt, dass die biographischen Zusammenh nge, die relevant f r Autonomie sind, gerade solche sind, von denen wir erz hlen k nnen. Geschichten artikulieren praktische Gr nde, und es zeichnet Personen als autonome Wesen aus, f r diese narrativen Gr nde empf nglich zu sein. Das Buch wurde 2009 mit dem Wolfgang-Stegm ller-Preis der Gesellschaft f r Analytische Philosophie ausgezeichnet. (shrink)

Zwischen den Schriften "Was ist Metaphysik?", " Vom Wesen des Grundes", "Kant und das Problem der Metaphysik", 1929, und "Platons Lehre von der Wahrheit", 1942, hat Heidegger nichts publiziert außer zwei kurzen Hölderlin-Vorträgen und seiner Rektoratsrede von 1933. In diesen dreizehn Jahren hat sowohl Heideggers Denkansatz als auch seine Denkhaltung eine Veränderung erfahren; es ist die in der Heidegger-Forschung so genannte "Kehre". Seit der 1976 aus dem Nachlaß begonnenen Herausgabe von Heideggers Vorlesungen fällt von Mal zu Mal mehr (...) Licht auf seinen Denkweg in besagter Zeitspanne. Zu Recht wurde die Vorlesung als die "Heideggers philosophisches Schaffen zentral prägende Darstellungsform" bezeichnet. Studiert man die Vorlesungen, so wird klar, wie es dazu kommt, daß Heideggers Denkwege in dieser Zeit oft "jäh im Unbegangenen aufhören"; so das Motto des Buches "Holzwege", das, 1950 erschienen, Vorträge und Aufsätze aus der Zeit von 1935 bis 1946 enthält.Die These der Autorin lautet: Der Grund für Heideggers gewandeltes Denken am Ende der genannten Zeitspanne besteht in Erfahrungen, die er im Gespräch mit Hölderlin seit der Vorlesung von 1934/35 gemacht hat. Was sich zwischen 1934/35 und der Heraklit-Vorlesung von 1944 abspielt und als "Kehre" angesprochen wird, bereitet Heideggers Denken vor, wie es in "Vorträge und Aufsätze", "Unterwegs zur Sprache" und in allen späteren Schriften zum Ausdruck kommt.Die Vorlesungen ab 1934/35 zeigen drei Schwerpunkte: die Auseinandersetzung mit Hölderlin, mit Nietzsche und mit den griechischen Denkern am Anfang der abendländischen Geschichte. Während die Philosophie Nietzsches in Heideggers Augen die Vollendung des mit Platon beginnenden Zeitalters der Metaphysik artikuliert, kündigt sich in der Dichtung Hölderlins der Anfang einer anderen Geschichte an. Diesen anderen Geschichtsanfang sieht Heidegger in einem Spannungsverhältnis zu dem, was die griechischen anfänglichen Denker gesagt haben. Ihre Gedanken legt er als ein Sprechen aus dem Erfahrungsbereich der Ἀλήθεια aus. Hölderlin und die Ἀλήθεια stehen also, in je verschiedener, jedoch aufeinander bezogener Weise, für den Anfang von Geschichte. Es ist Heideggers Überzeugung, daß sich Geschichte aus ihrem Anfang bleibend bestimmt. In der Untersuchung wird die Herkunft dieser Überzeugung aufgespürt, was auch irn Hinblick auf die unveröffentlichte Abhandlung von 1941 "Über den Anfang" von Bedeutung ist.Die Verfasserin legt den Boden frei, aus dem das Denken von Heideggers Spätschriften erwächst. Dazu analysiert sie die Freiburger Vorlesungen zwischen 1934/35 und 1944. Es geht ihr darum, die zentralen Gedanken Heideggers in statu nascendi und in ihrer Entfaltung, in ihrer Kontinuität und Veränderung zu verfolgen. Eine solche Verfahrensweise ist um so mehr geboten, als in vielen bisherigen Forschungsarbeiten der Wegcharakter von Heideggers Denken nicht ernst genommen wird und frühere Positionen mit späteren unachtsam vermischt werden. Beachtet man dagegen das Weghafte dieses Denkens, so kann eine Reihe gängiger Forschungsmeinungen korrigiert werden. Zum Beispiel tritt die Zeit-Thematik in Heideggers Spätphilosophie keineswegs "deutlich in den Hintergrund", sie hält sich vielmehr unter gewandelten Namen bis ans Ende seines Denkweges durch. (shrink)

Excerpt from Die Entwicklung des Bewusstseinsbegriffes im XVII. Und XVIII. Jahrhundert Dunkelheit der Perzeptionen. Perceptions sans appet ception. Grunde für deren Annahme. Wesen der Apperzeption. Arten der Perzeptionen. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare (...) cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Scientific description of Nature is here based on geometry, number and energy. Geometry and number are the two only forms of our mind by which we describe Nature. Energy is here considered as the ultimate entity, which in physics is defined by the help of six propreties. The author holds that for an adequate description of physical Nature seven propreties of energy are required and eight are necessary in biology adding the holistic tendencies. On this basis an attempt is made (...) to show that holism is a scientific theory. As we can only perceive geometry and number, holistic propreties as such cannot be dealt with, we can only study the underlying physico-chemical manifestation. There are three holistic principles: 1) Interaction of parts leads to neocreation of propreties; this interaction can only be energetic. 2) The propreties of the whole are not potentially contained in the propreties of the parts. 3) The whole is more than the sum of its parts. Close interaction means fields of force and organisation, which implies that holism is organismic. The second principle is a safeguard against all unwarranted extrapolation. The whole and its parts only have additive propreties in common. Thus it is impossible to derive a macroscopic deterministic world from a microscopic undeterministic world because determinism is additive. The third principle is opposed to all attempts to describe holisation on a logical or mathematical basis. There is holisation in time and holisation in space and the latter can be subdivided into three groups according to their type of wholeness. Energy acts on energy and not on wholeness. All energetic interference with the basis has a holistic repercussion. The question of the egg and epigenetic organogenesis are also discussed from a holistic point of view.Naturbeschreibung ist hier auf Geometrie, Zahl und Energie begründet. Geometrie und Zahlenmässigkeit sind die einzigen Formen unseres Geistes durch die wir die Natur beschreiben. Energie, hier als Grundstein der Welt betrachtet, wird in der Physik durch sechs Eigenschaften definiert; zur vollständigen Beschreibung der physischen Welt seien aber sieben notwendig, während in der Biologie acht Eigenschaften nötig sind, indem Ganzheitsschöpfung als achte zählt. Auf dieser Basis wird gezeigt, dass der Holismus eine wissenschaftliche Theorie ist. Da wir nur Geometrie und Zahlenmässigkeit in der Natur erfassen, so können die holistischen Eigenschaften nicht direkt als solche betrachtet werden, sondern immer nur die ihnen zu Grunde liegenden physiko-chemischen Erscheinungen. Es gibt drei holistische Prinzipien: 1) Gegenseitige Beeinflussung führt zu Ganzheitseigenschaften. Beeinflussung kann nur energetisch sein. 2) Die Eigenschaften der Ganzheit sind nicht potential in den Eigenschaften der Teile enthalten. 3) Das Ganze ist mehr als die Summe seiner Teile. Gegenseitige Beeinflussung bedingt Kraftfelder und diese wieder Organisation. und so ist denn der Holismus seinem Wesen nach organismisch. Das zweite Prinzip legt Verwahrung gegen unstatthafte Extrapolation ein. Das Ganze und seine Teile haben nur additive Eigenschaften im gemein. Es ist also unmöglich eine deterministische makroskopische Welt von einer undeterministischen mikrophysischen abzuleiten weil Determinismus additiv ist. Das dritte Prinzip verwehrt sich gegen alle Anwendung von Logik und Mathematik zur Erklärung oder Beschreibung von Holisation . Es gibt Holisation 1) in der Zeit, 2) im Raum. Im Raum unterscheiden sich die Holisationen nach dem Wirkungskreis der Kraftfelder oder durch Abwesenheit solcher. Dies ist eine neue Aufteilung der Welt nach dem Wesen der Ganzheit. Die Einwirkung der Energie auf die Ganzheit ist mikrophysisch. Energie wirkt auf Energie und nicht auf die Ganzheit als solche. Jede energetische Einwirkung besitzt jedoch eine holistische Auswirkung. Das Problem der Eizelle und der epigenetischer Entwicklung wird auch besprochen. (shrink)

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von mir (...) vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

This work is an invaluable aid to Heidegger scholars. It brings the bibliography of Heidegger to completion through 1967. The work begins with a presentation of the writings of Heidegger in chronological order. Next the author lists all the translations of Heidegger's works, following the order in which those works were presented in the previous section. It is interesting to note that there are no less than four translations of Sein und Zeit in Japanese. The literature on Heidegger comes next. (...) It is presented year by year, with the authors within a single year listed alphabetically. This section includes both books and articles. A spot check reveals inevitable omissions and mistakes. No entry occurs for the partial translation of Vom Wesen des Grundes in The Search for Being, trans. and ed. by J. Wilde and W. Kimmel, pp. 507-520. The fascinating fact that Gilbert Ryle reviewed Sein und Zeit in Mind, 38, pp. 355-370) is obscured by referring to "Ryle, E." in both the entry and the index. This is unfortunate because of the many favorable things that Ryle has to say about Heidegger in this review. None of the good articles and translations of originally foreign articles into English on Heidegger that appear in Philosophy Today are to be found. Helene Weiss' "The Greek Conception of Time and Being in the Light of Heidegger's Philosophy," Philosophy and Phenomenological Research, II, pp. 173-187 does not appear, although an article on Heidegger in the previous issue of the same journal does. There is no index of topics but only of authors. Building on H. Lübbe's twelve-year old bibliography this work is of great service to Heideggerians.--J. D. C. (shrink)

The present volume is one of the few recent works to devote its attention to the "early" Heidegger, yet it contributes significantly to our understanding of Heidegger's later development. "Transcendence" means crossing beyond the being to the horizon within which the being appears. The "transcendental" make-up of Dasein, which is the power of Dasein to make this crossing, is the principal theme of Kant und das Problem der Metaphysik and Vom Wesen des Grundes. "Difference" is the "ontological difference" (...) between Being and beings which is discussed again in Vom Wesen des Grundes and--since Being is not-any-being--in the analysis of the Nothing in Was ist Metaphysik? The pivotal element in Rosales' interpretation is the radical finitude of Dasein's "transcendence." For transcendental-horizonal thinking is unequipped to explain the radical concealment of Being which Dasein experiences. While providing the horizon within which things appear, transcendental-horizonal thinking does not offer an explanation for the recalcitrant hiddenness of Being. Hence Being must be experienced as a-letheia, as the original, independent process of concealing itself, and of revealing itself. And a break with the early transcendental-horizonal or Kantian, and so "subjectivistic" or "metaphysical" perspective of Sein und Zeit is necessitated. While the author owes a clear debt to Marx and Schulz, his interpretation is impressive and a contribution.--J. D. C. (shrink)

This is a collection of essays and lectures which have all been published previously. Heidegger prefaces the volume with a series of remarks, written in 1967, which elaborate upon the title Wegmarken. The path in question is what he has called on numerous occasions his Denkweg. The path is the way of thinking into the truly thought-worthy. The path goes back into what was once thought out and is now covered over, and forward into what is to be thought out (...) but is still concealed. The thinker en route to Being has had his thinking set in motion by Being itself. Thinking travels a troubled path, for it stands in constant danger of being flooded by mere information. Whether or not it can bypass this roadblock is still the essential question for our time. Three of the texts collected here were available only in journals and Festschriften. It is also interesting that Heidegger includes all three segments of Was ist Metaphysik? He does not fuse them into a single text but arranges them separately. The other selections are: Vom Wesen des Grundes; Vom Wesen der Wahrheit; Platons Lehre von der Wahrheit; Brief über den "Humanismus"; Zur Seinsfrage; Kants These über das Sein. Here we see what Heidegger himself has singled out as being representative of, and significant for, the course of his thought. The emphasis upon "path" argues strongly for those who would see in Heidegger's thought an evolving, developing growth. The unity of early and later Heidegger then is not the unity of a single doctrine but the unity of a single search or path, unified by a single object of pursuit.--J. D. C. (shrink)

Diese Arbeit beschäftigt sich mit dem Problem des malum. Während wir in der Regel ohne Zögern davon ausgehen, daß wir von Natur aus nach dem Guten streben, drängt sich dennoch zugleich die Frage nach dem Wesen, dem Ursprung und dem Sinn des malum unmittelbar auf. Aber die Frage nach dem malum ist ein immer noch offenes Problem. Aus diesem Grunde soll hier versucht werden, das Problem des malum im Hinblick auf die Geschichte der Philosophie zu erörtern. In Zentrum dieser (...) Arbeit soll die Lehre vom malum bei Thomas von Aquin stehen. Es wird dabei vor allem der Grund für ein sachgemäßes Verständnis des thomistischen Ansatzes gelegt, wie er in den Schriften De malo, Summa Theologiae und De veritate vorliegt. Er zeichnet sich vor allem durch eine differenzierte Analyse des malum aus, das als 'moralisch Schlechtes', 'Fehler in der Erkenntnis' und 'natürliches und technisches Fehlen' in Betracht gezogen wird. (shrink)

This translation of Heidegger's 1929 essay, Vom Wesen des Grundes, is overdue and will be gratefully received by the English-speaking student of Heidegger. The essay is quite technical as it works out the theme of Dasein's ability to transcend beings and comprehend them in their Being. The German text is exceptionally rugged going, even for Heidegger. For example, the important transition that Heidegger makes from umwillen to Wille, has no real correlate in English, but Malick handles such difficulties (...) quite well. One can, however, quarrel with two points in this edition. Malick's assertion that the essay is fundamentally concerned with the theme of the "world" is only quantitatively true. Its deeper interest is surely to go beyond the world and to explain its roots in transcendence and freedom. The most important part of the book is Part III in which the finite and groundless character of Dasein's freedom-transcendence is thematized. The translation of "Grund" as "Reasons" in the title is misleading as it lacks the necessary connotation of "foundation," "basis," "soil." Thus, although unwieldy, "The Essence of Ground" would perhaps be a more accurate translation.--J. D. C. (shrink)

Dieser Beitrag präsentiert einige Betrachtungen über die Rolle des Bewusstseins als eines in der Natur privilegierten Zustands, der mit Implikationen für die Ethik behaftet ist. Besonders im modernen Diskurs über das Bewusstsein beim Menschen oder beim Tier nach Thomas Nagel oder Peter Singer stößt man auf Diskussionen über die Rolle des Bewusstseins als eines wichtigen irreduktiblen und „höheren” Phänomens, das in Bezug steht zur Autorität der ersten Person in der Epistemologie sowie zu speziellen Vorrechten in der Bioethik. Insbesondere tierisches Bewusstsein (...) wird oft als ein „niedrigerer” Zustand in der „Naturhierarchie” bewertet. In der Bioethik wurde Bewusstsein mit Eigenschaften wie zukünftige Entscheidungsfähigkeit, Subjektivität, Empfindungsvermögen oder Schmerzfähigkeit in Verbindung gebracht. Mehr noch: Diese Elemente dienten als Kriterien, um den außerordentlichen „moralischen Status” bestimmter Lebewesen zu bestätigen, so etwa den Status der als „höhere Wesen” geltenden+ Menschenaffen oder anderer „höherer”, mit einem Bewusstsein ausgestatteter Tiere im Sinne von „Lebenssubjekten” , oder auch den Status von Schmerz empfindenden Tieren . Andererseits streiten einige analytische Philosophen die Existenz eines „höheren” Bewusstseins bei Tieren aus verschiedenen theoretischen Gründen ab . Dennoch vertreten sowohl die Befürworter als auch die Gegner der These von der Existenz tierischen „Bewusstseins” die Ansicht, dass Wesen, die über ein Bewusstsein verfügen, in der Ethik mit Vorrechten ausgestattet seien. Vor diesem Hintergrund greifen moderne Ethiker und Philosophen, die sich mit der Frage des Bewusstseins bei Mensch und Tier beschäftigen, zurück auf das Konzept der „Naturhierarchie”, die in Termini „höher/niedriger” usw. zum Ausdruck kommt. Kurz gesagt, ist damit in hierarchischen Termini von den Beziehungen zwischen natürlichen Wesen wie Pflanzen, Tieren und Menschen die Rede . Dies impliziert zunächst folgende theoretische Frage: Was für epistemologische oder ontologische Gründe berechtigen, mit den Termini einer „Naturhierarchie” zu sprechen? Die zweite, praktischere Frage lautet: Wenn es möglich ist, in dieser Weise zu sprechen, ist dann auch die Ethik dazu berechtigt? Diese und ähnliche Fragen werden im Beitrag aus der Perspektive der modernen wie auch der kantischen Epistemologie erörtert. Im ersten Teil wird an den großen Einfluss zweier traditioneller metaphysischer Denkmuster erinnert – der Seelenlehre des Aristoteles und der cartesianischen Sichtweise des Menschen als einer Maschine, die ihren Niederschlag in der Naturphilosophie allgemein fanden und sich auch auf die moderne neurozentrische Philosophie der Vernunft auswirken. Der zweite Teil präsentiert bestimmte epistemologische und ontologische Probleme und die dazu existierenden Reflexionen. Im dritten Teil wird an einem Beispiel gezeigt, wie eine hierarchische Ordnung in die Praxis umgesetzt wird . Das ausschlaggebende Ergebnis ist die Einsicht, dass es äußerst schwierig ist, Bewusstsein als den Gipfel einer „natürliche Hierarchie” der Organismen zu rechtfertigen. (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

Galt für die Lehre vom Sein der Satz: Das Sein ist das Wesen, so gilt für die Lehre vom Wesen: Das Wesen ist das Sein. Dieses Sein, zu dem sich das Wesen macht, ist das wesentliche Sein, die Existenz, das Existierende oder das Ding. Dieses zeigt sich zunächst als ein Unmittelbares. Indem es sich aber fortbestimmt, zeigt sich die Reflexion als sein Grund. Sie hebt seine Unmittelbarkeit auf, so daß es sich als ein Gesetztsein erweist. Das (...) bedeutet, daß sich als die Wahrheit des Dinges die Erscheinung herausstellt. – Als die Einheit des Wesens und der Existenz ergibt sich die Wirklichkeit. (shrink)

Was in Theorien an Auflösungsvermögen verkraftet werden kann und muß, findet in der Welt, die durch Theorie rekonstruiert werden soll, eine Parallele: Was der Mensch sei, ist nicht einmal menschen- und lebensweltlich eine klare Kante. In den Humankatastrophen der letzten hundert Jahre wird er zu einer verfeuerungsfähigen Biomasse. Man kann kaum den Eindruck gewinnen, daß sich daran etwas wirklich geändert hat. Es wird Tag für Tag hekatombenweise gestorben, gemordet, gefoltert. Der Mensch wird definiert als das Wesen, das man töten (...) kann durch Hunger, Krankheit, Folter, Mord und Krieg, namenlos, zahllos, heute hier, morgen dort. Man könnte sich denken, daß die Lehre vom Menschen, die Anthropologie, ihren Grund verliert und eigentlich zur Thanatologie konvertieren müßte. Und dank Gentechnologie erscheint am Horizont die Vision, der Mensch sei nicht mehr jemand, der nach dem Bilde eines Gottes geformt sei, sondern nunmehr jemand, der in den Stand versetzt wurde, sich ein machbares Bild von sich selber zu schaffen, die Exemplare der humanen Population so zu formatieren, daß sie dem alten Ideal der Kalokagathia entsprechen: tugendhaft, schön, alters- und behinderungslos, krankheits-, rausch- und drogenfrei, angemessenen Verstandes eine Idee der Devianzausmerzung, könnte man sagen, die Idee einer leid- und schicksalsfreien Ruhewelt, einer Re-Animation des Paradiesgedankens ohne Adam und ohne Eva. (shrink)

For Kant, moral evil of all sorts - evil that is rooted in a person's character - is manifested in action which, on the one hand, is explicable in terms of an agent's own reasons for action and so imputable, though on the other hand it is, in some sense, irrational. Because such evil is rooted in a person's character, it "corrupts the ground of all maxims" and thus deserves to be called radical evil. Moreover, according to Kant, not only (...) are human beings susceptible to such evil, being evil is an inescapable condition of being human. These claims raise a number of questions, among them the following: How can we ecxplain the possibility of irrational, yet explicable, freely done actions given Kant's views about human agency? What is the nature of radical evil? In what sense is it a corrupting ground of all maxims? What reason does Kant have for claiming that radical evil is an inescapable part of the human condition? In this paper, I focus on these questions. Sections I and II are concerned with some basic themes and distinctions pertaining to Kant's theory of action and practical rationality that will provide a basis for understanding his view of moral evil. In section III, I turn to Kant's analysis of moral evil in its varios manifestations in order to provide, in section IV, a general charcterization of moral evil. In section V, I consider Kant's claim that radical evils corrupts the ground of all maxims, and what this claim implies about the possibility of actions having moral worth. In section VI, I want to consider what we can call Kant's Universality Thesis, viz., his claim that necessarily all human beings are radically evil. In his recent book, Kant's Theory of Freedom, Henry Allison has argued that the UT represents a synthetic a priori claim, and he proceeds to provide a 'deduction' for it, something that Kant failed to do. I argue that Allison's deduction does not work, though I am afraid I don't have a deduction of my own to propose on Kant's behalf, nor do I see how to reconcile Kant's own defense of the UT with its alleged a priori status. Kant's UT remains problematic. Für Kant manifestiert sich das moralisch Böse in allen seinen Varianten - das Böse nämlich, das im Charakter einer Person wurzelt - in Handlungen, die auf der einen Seite vom eigenen Standpunkt des Handelnden her expliziert werden können und die deshalb zurechenbar sind, die aber auf der anderen Seite in einer gewissen Hinsicht als irrational bezeichnet werden müssen. Weil das Böse im Charakter der Person wurzelt, "verdirbt es den Grund aller Maximen" und verdient deshalb "das radikal Böse" genannt zu werden. Darüber hinaus sind menschliche Wesen nach Kant nicht nur für das Böse anfällig, es ist vielmehr unentrinnbar menschliches Schicksal, böse zu sein. Diese Thesen werfen eine Reihe von Fragen auf, unter ihnen die folgenden: Wie läßt sich, Kants Auffassungen über die Natur menschlichen Handelns vorausgesetzt, die Möglichkeit irrationalen, aber gleichwohl vom Standpunkt des Handelnden her explizierbaren und also freien Handelns erklären? Was ist das Wesen des radikal Bösen? In welchem Sinne verdirbt es den Grund aller Maximen? Warum behauptet Kant, das radikal Böse sei unentrinnbares Schicksal des Menschen? Der Beitrag ist diesen Fragen gewidmet. Er befaßt sich zuerst mit einigen Grundfragen und Grundunterscheidungen von Kants Handlungstheorie und seiner Theorie der praktischen Vernunft. Das erlaubt uns, Kants Auffassungen über das moralisch Böse zu verstehen. Abschnitt III wendet sich Kants Analyse des moralisch Bösen in seinen verschiedenen Ausprägungen zu, um auf dieser Grundlage eine allgemeine Charakterisierung des moralisch Bösen geben zu können. Abschnitt V befaßt sich mit Kants Behauptung, das radikal Böse verderbe den Grund aller Maximen, und mit ihren Implikationen für die Frage nach dem moralischen Wert von Handlungen überhaupt. In Abschnitt VI geht es um das, was man "Kants Universalitätsthese" nennen kann, d.i. seine Behauptung, menschliche Wesen seien notwendigerweise radikal böse. In seinem jüngst erschienenen Werk über Kant's Theory of Freedom vertritt Henry Allison die Meinung, UT enthalte einen synthetischen Satz a priori, und er legt eine "Ableitung" von UT vor, was Kant nicht getan hat. Ich versuche zu zeigen, daß Allisons Ableitung nicht schlüssig ist, obwohl ich - leider - keine eigene Deduktion anbieten kann, die Kants These stützt, noch einen Weg sehe, Kants eigene Verteidigung von UT mit ihrem angeblich apriorischen Status in Übereinstimmung zu bringen. Kants UT bleibt problematisch. (shrink)

Ce travail pose la question des critères de la „progression biologique“ , d'après les documents fossiles, dans le monde des organismes, c'est-à-dire de ce perfectionnement qui ne s'arrête pas à l'intérieur du cadre d'un phylum donné, comme le „perfectionnement de l'adaptation“, mais qui conduit, au-de-là de phylums de rang différent, à des types supérieurs, par exemple, des Poissons pas les Amphibies et les Reptiles jusqu'aux Mammifères ou aux Oiseaux. Deux groupes de critères y sont recensés en détail, leur contenu est (...) exposé, et on les examine pour voir s'ils caractérisent sans ambiguïté la „progression biologique“. Le premier groupe comprend les critères de „différenciation croissante“ et „d'intégration harmonique”. Ils sont fondés sur la différenciation morphophysiologique ou plus exactement sur la „totalité” des organismes, c'est-à-dire leur multiplicité dans l'unité. Le second groupe de critères, à savoir „indépendance croissante du milieu” et „autonomie individuelle croissante”, part des relations de l'organisme au milieu et aux autres formes vivantes et souligne la „subsistence” des individus, c'est-à-dire leur plus ou moins grande indépendence ou leur stabilité interne. Comme „totalité” et „subsistence” sont les éléments décisifs d'une définition biologique de l'individu, on peut dire que la „progression biologique“ d'un organisme est d'autant plus élevée que sa totalité et subsistence et par là son être individuel sont plus accusés.Tous les critères mentionnés ne sont pas uniformes. Les motifs de leur imprécision sont divers. Tout d'abord, il n'y a pas encore de définition unique et complète de l'individu biologique, de sorte qu'on ne peut circonscrire d'une manière univoque ce qui confère à un organisme une individualité plus forte ou moins forte. Ensuite les lignées au-delà desquelles s'accomplissent des perfectionnements, et dont l'une reste intérieur au phylum , tandis que l'autre le transcende , sont entrelacées si intimement et d'une façon si particulière qu'elles ne se laissent pas séparer franchement et décrire rigoureusement selon leurs signes distinctifs. Tout représentant d'un phylum, peu importe son palier, est en effet nécessairement inséré dans un milieu et en quelque façon spécialisé. Il n'existe pas des types à caractères phylétiques purs, qui ne montrent dans aucune direction un „perfectionnement de l'adaptation”, mais seulement des marques caractéristiques de la „progression biologique”. Enfin nous ne connaissons pas les restes fossiles que le développement ou la formation des grands phylums du règne animal, à savoir du rameau des Vertébrés et des divers groupes des Invertébrés, mais non pas le plus intéressant et le plus important, leur „progression biologique” jusqu'au degré d'organisation qu'ils présentent déjà à l'époque du Silurien ou plutôt du Cambrien. C'est cela seulement qui permettrait une vue plus profonde sur la nature de la „progression biologique”.Die Arbeit stellt die Frage nach den Kriterien des fossil belegten Biologischen Aufstiegs” der Organismenwelt, d.h. derjenigen Vervollkommnung, die sich nicht innerhalb des Rahmens eines gegebenen Bauplans hält, wie die „Anpassungsvervollkommnung”, sondern über verschiedenrangige Baupläne hinweg zu höheren Typen führt, z.B. von den Fischen über die Amphibien und Reptilien zu den Säugern bzw. Vögeln. Ausführlich werden zwei Gruppen von Kriterien besprochen, ihr Inhalt dargelegt und ihre Eindeutigkeit zur Charakterisierung des „Biologischen Aufstiegs” untersucht. Die erste Gruppe umfasst die Kriterien der „zunehmenden Differenzierung” und „harmonischeren Integration”. Diese legen die morphologisch-physiologische Differenzierung oder genauer die „Ganzheit” der Organismen zugrunde, d.h. ihre Vielheit in der Einheit. Die zweite Kriteriengruppe, nämlich „zunehmende Umweltunabhängigkeit” und „zunehmende individuelle Autonomie”, geht von den Beziehungen des Organismus zur Umwelt und zu andern Lebensformen aus und betont die „Subsistenz” der Individuen, d.h. ihr grösseres oder geringeres Losgelöstsein oder ihre Selbständigkeit. Da nun „Ganzheit” und „Subsistenz” die entscheidenden Elemente einer biologischen Definition des Individuums sind, lässt sich sagen, dass der „Biologische Aufstieg” eines Organismus um so höher ist, je stärker seine Ganzheit und Subsistenz und damit sein Individuumsein ist.Eindeutigkeit kommt allen genannten Kriterien nicht zu. Die Gründe für ihre Unschärfe sind verschiedener Art. Zunächst gibt es noch keine eindeutige und vollständige Definition des biologischen Individuums, so dass sich nicht eindeutig umreissen lässt, was einem Organismus eine stärkere oder weniger starke Individualität verleiht. Dann sind die Linien, über die sich Vervollkommnungen vollziehen und von denen die eine innerhalb des Bauplans bleibt , die andere aber über ihn hinausführt so innig und in so eigenartiger Weise miteinander verflochten, dass sie sich nicht sauber scheiden und in ihren charakteristischen Merkmalen genau beschreiben lassen. Jeder Vertreter eines Bauplans, ganz gleich von welcher Ranghöhe, ist nämlich notwendig in eine Umwelt eingepasst und irgendwie spezialisiert. Es gibt keine Typen mit reinen Bauplanmerkmalen, die nach keiner Richtung hin eine „Anpassungsvervollkommnung”, sondern nur Merkmale des „Biologischen Aufstiegs” aufweisen. Schliesslich kennen wir fossil nur die Entfaltung oder Ausgestaltung der Grossbaupläne des Tierreichs, nämlich des Wirbeltierstammes und der verschiedenen Gruppen der Wirbellosen, nicht aber das Interessanteste und Wichtigste, nämlich ihren „Biologischen Aufstieg” zu der organisatorischen Höhe, mit der sie sich im Silur bzw. im Kabrium bereits vorstellen. Das erst würde einen tieferen Einblick in das Wesen des „Biologischen Aufstiegs” vermitteln.This article deals with the question of the criteria for the “biological ascent” of the organic world, resting on fossil evidence. That is, of that improvement which is not only restricted to the framework of a given “general structure” as is the “improvement of adaptation”, but which also leads beyond general structures of differentiated levels to a higher type,e.g. from the fishes through the amphibians and reptiles to the mammals or birds. Two groups of criteria are discussed at length, their content exposed and their univocity for the characterisation of this “biological ascent” is examined. The first group includes the criteria of “increasing differentiation” and “more harmonious integration”. The basis for these is the morphological-physiological differentiation, or more exactly, the “totality” of the organisms,i.e., their variety-in-unity. The second group of criteria, “increasing independence of environment” and “increasing individual autonomy”, is derived from the relationships of the organism to its environment and to other living forms, and stresses the “subsistence” of individuals,i.e., their greater or lesser degree of independence or self-sufficiency. Now since “totality” and “subsistence” are the decisive elements in a biological definition of the individual, it may be said that the “biological ascent” of an organism is higher, the more perfect its totality and subsistence and therefore its individuality is.The criteria mentioned are not univocal. The reasons for this lack of clarity are varied. First of all, there is no univocal and complete definition of the biological individual, so that it cannot be exactly stated just what gives an organism a more or less perfect individuality. Then the lines, along which improvements are made, and according to which the one remains within the general structure and the other goes beyond the general structure , are so intimately and singularly bound together, that they cannot be cleanly distinguished, and their characteristic notes exactly described. For each representative of a general structure, regardless of its level, is necessarily fitted into an environment and somehow or other specialised. There are no types with only notes of the general structure which show in no direction an “improvment of adaption”, but only the signs of “biological ascent”. Finally, we only have fossil evidence for the development or deployment of the “great general structures” of the animal world, namely that of the vertebrates and of the different groups of invertebrates, not for the most interesting and most important, that is, their “biological ascent” to the level of organisation with which they are found in the Silurian or Cambrian periods. Only that would give us a deeper insight into the essence of “biological ascent”. (shrink)

Der Wechsel der philosophischen Auffassung des λόγος von Platon über Aristoteles bis zu den Stoikern hat die Entstehung der philosophischen Grammatik bedingt. Aus dieser philosophischen Grammatik entwickelt sich die hellenistische Grammatik, die von da an die Verfassung und den Gebrauch der europäischen Sprachen bestimmt. Sie stützt sich vor allem auf die aristotelische und stoische Logik und Grammatik. Indem sie sich aber von ihren philosophischen Wurzeln entfernt, legt sie den Grund für die weitere Entwicklung der nichtphilosophischen Grammatik bei den Römern. Mit (...) dem Auftritt der hellenistisch-römischen Grammatik gelangt die Vergessenheit des Wesens des λόγος und zugleich des Wesens des Sprechens zu ihrem ersten geschichtlichen Höhepunkt. Die geschichtliche Erinnerung an die griechische philosophische Herkunft der Grammatik und besonders an die frühgriechische vor-grammatische Erfahrung des λόγος, in welchem das Wesen des Sprechens selbst zum Wort kommt, hat die Aufgabe, das Gehör für das sprechende Sagen zu wecken, das sich der Herrschaft der Grammatik zu entziehen vermag. (shrink)

When, after all doubts and despair not only in others, but in oneself, philosophy remains as the only possibility, then this path to truth can be no other than through the I that I am. „Whoever philosophizes, speaks of selfhood; those who do not, do not philosophize.“ (Jaspers) After all despair only selfhood remains for me. Being oneself is the reason of all despair and also the reason of all hope. All philosophy must begin here. The philosopher who has explored (...) the problem of selfhood in the intellectual tradion of the West most fundamentally is J.G. Fichte. In the East we find he deepest investigation of selfhood in Zen-Buddhisms, particularly in the teachings of Zen-master Dogen (1200–1253). Both refer selfhood essentially to action: Fichte on „ought“ and striving, and Dogen on meditation, and thus they try to conceive the essence of selfhood. Here the basic relationship of knowledge and life and their relationship is examined for selfhood, and thus the relationship between philosophy and life as well as the problem of what is philosophy. Wenn nach allem Zweifel und aller Verzweifelung, nicht nur am Anderen, sondern auch an einem selbst, nur noch die Moglichkeit des Philosophierens bleibt, kann dieser Weg zur Wahrheit kein anderer sein als der durch das Ich, das ich bin. „Wer philosophiert, redet von Selbstsein; wer das nicht tut, philosophiert auch nicht.“ (Jaspers). Nach aller Verzweifelung bleibt fur mich nur das Ich selbst. Das Selbstsein ist der Grund aller Verzweiflung und zugleich der Grund aller Hoffnung. Alle Philosophie muss hier beginnen. Der Philosoph, der in der geistigen Tradition des Westens das Problem des Selbstseins am grundlegendsten erortert hat, ist J.G. Fichte. In der des Ostens findet man die tiefste Erorterung des Selbstseins im Zen-Buddhismus, insbesonders beim Zenmeister Dogen (1200–1253). Beide beziehen das Selbstsein wesentlich auf das Handeln: Fichte auf das Sollen oder Streben und Dogen auf das Uben; und sie versuchen dadurch das Wesen des Selbstseins zu erfassen. Hier soll die Grundbeziehung von Wissen und Leben und ihr Verhaltnis zum Selbstsein untersucht und damit die Beziehung von Philosophie und Leben geklart werden und das Problem, was Philosophie ist. (shrink)

Man kann wohl keinen zweifel daruber aufkommen lassen, da"b" das problem der "kunst" in seiner ganzen philosophischen gedankenfulle eine der wichtigsten rollen spielt. dieses problem hangt unablosbar mit ontologie des philosophen zusammen, die ihm die zentrale aufgabe des denkens ist. in seinem ganzen denkprozess hat der begriff "kunst" zwei fundamentale bedeutungen. "kunst" ist einerseits eben nicht die technik, womit man schone dinge herstellt, sondern der "entwurf" des menschlichen seins, also des seinzum-seinkonnens. anderseits ist sie "techne" im ursprunglichen sinne, die das (...) wissen unter anderem das selbst-wissen bedeutet, indem "techne" im "physis", d.h., im aufgehen des seienden im ganzen funktioniert. sie ist am ende die "ontologischen verfassungen" des menschen. der mensch mu"b" diese "kunst" haben, um den eigentlichen sinn seines eigenen seins, den sinn seines in-der-welt-seins zu verstehen. die sogenannte "schone kunst" ist hierbei als "techne" im weitesten sinne des wortes gedacht. durch solche identifizierung der "kunst" mit dem wesen des menschen versucht heidegger den echten grund der "schonen kunst" zu erhellen. (shrink)

Der dritte Band der Studienausgabe enthält die beiden zentralen Vorlesungen der praktischen Philosophie Fichtes aus der späten Berliner Zeit, die Rechtslehre von 1812 und die Sittenlehre von 1812. Ihnen vorangestellt sind die >Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten, die Fichte im Sommersemester 1811 gehalten hat. Aufbauend auf der Bestimmung der wissenschaftlichen und philosophischen Erkenntnis in seinen Einleitungsvorlesungen in die Philosophie (s. Band I und II), zeigt Fichte hier, was das Wesen des Wissenschaftlers bzw. des Gelehrten ausmacht, seine spezifische Aufgabe (...) und seine sittliche Verantwortung in der Welt. - Fichtes Rechtslehre wird streng nach der Handschrift ohne weitergehende Ergänzungen wiedergegeben; so lassen sich die Unterschiede zur Grundlage des Naturrechts von 1796 bei aller Strukturähnlichkeit deutlich erkennen. - Ganz im Sinne der späten Wissenschaftslehre als Lehre der Erscheinung des Absoluten geht die Sittenlehre 1812 von einem höchsten Grundsatz aus, dem absoluten Bilden, das als oberstes Ideal, in Fichtes Terminologie als Begriff, erscheint. Die Analyse des Satzes Der Begriff sey Grund der Welt. (shrink)

ZusammenfassungIm Unterschied zum Christentum haben andere Religionen keine der christlichen vergleichbare Theologie entwickelt. Diese ist keine zufällige historische Erscheinung, sondern hat ihren Grund im Wesen des christlichen Glaubens. Bei der Frage, auf die die Theologie die Antwort ist, handelt es sich um das Problem der Hermeneutik bzw. das Verhältnis von Glaube und Verstehen im Christentum. Genauer gesagt geht es um die Geschichtlichkeit des Glaubens wie des Verstehens. Theologische Hermeneutik hat insbesondere das Verhältnis von Glaube und Skepsis zu bestimmen. Sie (...) kann dabei nicht von der Fraglosigkeit der Gottesfrage ausgehen. Vielmehr besteht zwischen der Skepsis moderner Hermeneutik und der Skepsis des Glaubens eine innere Verwandtschaft, insofern sich die Theologie in reformatorischer Tradition kritisch gegenüber den metaphysischen Absolutheitsprädikaten des Einen, Guten, Wahren und Schönen, aber auch gegenüber ihren geschichtsphilosophischen und ethischen Transformationen in der Moderne verhält.SummaryIn contrast to Christianity, other religions have not developed a theology comparable to Christian theology. This is not a mere accident of history since in Christianity theology has its foundation in the character of Christian faith. The question to which theology is the answer is the problem of hermeneutics, or rather, the relationship between faith and understanding in Christianity, more precisely, the historicity of both believing and understanding. One of the foremost tasks of theological hermeneutics is to reflect on the relationship between faith and scepticism. It cannot proceed from the question of God as an unquestionable basis. Rather, it seems that there is an intrinsic relationship between the scepticism of modern hermeneutics and the scepticism of faith, insofar as theology in the tradition of the Reformation maintains a critical attitude towards the metaphysical claims of unity, goodness, truth and beauty as well as their modern transformations in the philosophy of history and in ethics. (shrink)

Der Neid wirft als Thema der philosophischen und psychologischen Reflexion eine ganze Reihe von Fragen auf, die theoretischer Natur sind. Dazu gehören die Frage nach der Analyse des alltagspsychologischen Neidbegriffes, die damit verbundene Frage nach der Abgrenzung des psychologischen Phänomens des Neides im Verhältnis zu verwandten Emotionen, wie z.B. Eifersucht, Habgier, Ehrgeiz, Wetteifer, Geiz, etc., die Frage nach dem Wesen des Neides als einem reflexartigen und unkontrollierbaren Affekt, als einer dauerhaften und unbewussten Stimmung, als einem momentanen, intentionalen und bewussten (...) Gefühl, als einem selbst erzeugten Konstrukt aus Gedanken und Gefühlen, etc. und schließlich die Frage nach den Ursachen des Neides als einem gewissen Mangel an Selbstsein und als Folge einer langfristig scheiternden Selbstverwirklichung. -/- Der Neid wirft als Thema der philosophischen und psychologischen Reflexion aber auch verschiedene Fragen auf, die praktischer Natur sind. Diese Fragen gehören weitgehend in dem Umkreis der Probleme der philosophischen Lebenskunst. Zu den Fragen der philosophischen Lebenskunst, der ars vivendi, die als die wohl wichtigste menschliche Kunst auch die philosophische Kunst des Alterns und Sterbens, die ars moriendi umfasst, gehört einerseits das Problem der Abwehr der Neider durch die Beneideten und andererseits das Problem der Überwindung des Neides beim Neider selbst. In der Geschichte der europäischen Philosophie wurden seit der Antike vor allem immer wieder lebensphilosophische Ratschläge zur Bewältigung beider Probleme erteilt. Dabei standen jedoch die Ratschläge zur Abwehr der Neider im Vordergrund. Das kommt weitgehend daher, dass vor allem in der Antike, aber auch im Mittelalter und selbst noch in der Neuzeit diese Art von Literatur den Begüterten und Gebildeten diente, die auf Grund ihrer privilegierten sozialen Stellung im Großen und Ganzen eher ein Interesse an der Abwehr der Neider als an der Neidüberwindung hatten. Dennoch darf man nicht meinen, dass diese klassischen Autoren und ihre Leser selbst ganz ohne äußere und innere Anlässe für Neidgefühle und -gedanken gewesen wären. Deswegen darf man vermuten, dass auch die Scheu davor, sich selbst als einen gewohnheitsmäßig neidischen Menschen oder zumindest als einen Gelegenheitsneider zu präsentieren, dazu geführt haben mag, dass man sich aus einem gewissen Selbstschutz zurückgehalten hat, Überlegungen und Ratschläge zur Überwindung des eigenen Neides öffentlich zu äußern und zu erörtern. (Einleitung). (shrink)

Das Problem der Grundlegung der Ethik wurde am Anfang dieses Jahrhunderts mit der Frage nach der "naturalistic fallacy" in England 1 und durch einen phänomenologischen V ersuch auf Grund der Werttheorie auf dem Kontinent 2 wiederum zu einem der brennenden Themen der gegenwärtigen philosophischen Be­ smnung. Während es als ein zentrales Problem in der deutschen Philo­ sophie seit Nicolai Hartmanns "Ethik" in Vergessenheit geraten und durch die "Existenzphilosophie" fast abgelöst zu sein scheint, drängt sich die philosophische Besinnung auf dieses Problem (...) in Großbritannien und den Vereinigten Staaten auf der Basis der neu entwickelten "analytischen Philosophie" bis heute weiter in den Vordergrund 3. Die wichtigsten Ergebnisse ihrer scharfsinni­ gen Analyse bieten vielleicht für unsere Fragestellung eine ganz neue Perspektive. Damit ist aber nicht gesagt, daß jene "analy­ tisch-philosophischen Bestrebungen" die Frage nach dem Problem der Grundlegung der Ethik schon klar und eindeutig beantwortet hätten, sondern nur, daß sie die Streitfrage nun viel präziser her­ ausgestellt haben. Dabei handelt es sich einerseits um die Bestim­ mung des Wesens von sittlich "Gut" und "Böse" und der Werte überhaupt, worüber sich "Intuitionisten" und "Reduktionisten" 1 Wie wohl schon bekannt ist, hob G. E. Moore die "naturalistic fallacy" in seinem Werk Principia Ethica (5. 6-x7 u. a. ) hervor und glaubte, die naturalistischen sowie die metaphysischen Reduktionismen damit zurückzuweisen und einen utilitaristischen Intuitionismus zu begründen. 2 Wenn auch verschiedene Versuche von den Neukantianern sowie von Franz Brentano unternommen worden sind, muß man Max Scheler auf diesem Gebiet den den Ausschlag gebenden Beitrag zusprechen. (shrink)

Die vorliegende Arbeit fokussiert erstmals die Ursprünge des zeitgenössischen Bildertheaters, welche sich bis ins ausgehende 19. Jahrhundert zurückverfolgen lassen. Das Untersuchungsfeld umfaßt einen Zeitraum von ca. fünfzig Jahren, in denen ein grundlegender kulturhistorischer Paradigmenwechsel vonstatten ging. Als ein Symptom dieses Wandels kann die allmähliche Veränderung der Funktion und Bedeutung des Optischen auf dem Theater angesehen werden, welche im Zentrum des ersten Hauptteils steht.